两位回到以色列的中国犹太人后裔，在接受采访时提到了中国和以色列两国的文化差异，他们说在中国大家很喜欢互相攀比，在以色列会让人感受到内心的平静，这里才是自己真正的家…… 先看这两位受访者的背景。那位男士，作为开封犹太社群的后裔，在国内重点大学毕业后，于大型国企工作多年。 他的家庭虽知晓犹太血统，但在中国社会的漫长岁月里，早已被视为普通汉人。 女士的祖父是俄犹混血，抗战时来到中国并定居上海，她曾是外企白领。两人都不是“宗教型”犹太人，却因对犹太身份的探索欲，选择移民以色列。 他们在中国生活时，都用“焦虑”来形容自己。在中国快速的生活节奏下，周围人崇尚现代的五子登科，热衷于比较票子、房子、车子、孩子、妻子，甚至包括学校与补习班等。 男士在武汉工作时，每日早出晚归，工资虽高却身心俱疲，仿佛生活在他人的眼光中。 女士回老家时，被亲戚如审问简历般询问个人情况，在她眼中，朋友圈成了人们展示光鲜的舞台，令人陷入持续的内耗。 而到了以色列，情况截然不同。特拉维夫虽看似破旧，却让男士逐渐适应、喜欢直至不愿离开。这里的人直接，不窥探隐私，社会竞争更多源于自我驱动。 他们在中国生活多年，却在某些场合被当作“异类”。 男士小时候因犹太身份不被外界理解，女士则感觉在中国永远是“别人家的孩子”，但在以色列，即便语言不标准、不懂传统歌谣，也能被接纳，拥有了在中国从未有过的归属感。 这一现象背后，实则是两种文化逻辑的碰撞。中国的集体主义以及快速现代化进程，使得“比较文化”盛行，生活中的诸多方面都被量化、排名。 而以色列的文化结构建立在民族认同、社区支持和宗教传统之上，更关注“人本身”。但这真的能成为他们不认同中国的理由吗？ 回顾历史，中国对犹太人一直秉持着包容的态度。早在宋朝，开封就有大批犹太人定居，当时中国敞开大门欢迎各国商人与移民。 在二战期间，当世界各国对犹太人关闭大门，中国却成为犹太人的庇护所，上海接纳了两万多名犹太人，哈尔滨等地也有犹太人聚居。 中国人民在自身艰难的情况下，依然友好地帮助犹太难民，许多中国家庭与犹太难民结下深厚情谊。 从文化层面看，中国文化与犹太文化也并非毫无共通之处。两者都重视家庭，中国的家庭观念深入人心，家族成员相互扶持；犹太文化同样将家庭视为核心，注重家族传承。 在教育方面，中国和犹太民族都重视知识的传承与学习，鼓励后代努力进取。 而且，在漫长的历史中，在中国生活的犹太人后裔大多已经融入中国社会，与中国人民和谐共处，共同创造了丰富的文化交流成果。 这两位犹太人后裔，在中国成长，享受了中国的教育、就业等资源，却因文化差异而否定在中国的经历，片面强调以色列才是“家”，这种观点不仅有失偏颇，更是属于白眼狼。 每个国家和民族都有其独特的文化，文化差异不应成为否定和不认同的借口。 中国有着自己的发展节奏与文化特色，快速发展带来的竞争压力，是发展过程中的阶段性现象，不能因此忽视中国在经济、社会、文化等方面为民众提供的广阔发展空间和深厚的人文关怀。 他们对中国的不认同，更多是基于个人的主观感受，而忽略了历史的深厚情谊、文化的共通之处以及中国社会对他们的接纳与包容。 在全球化的今天，人们更应秉持多元文化相互尊重、理解的态度，而不是轻易否定自己成长的土地。
