一名新加坡人在社交网站发文：“虽然我们有些人还说汉语，过春节。但是这样的人越来越少了，现在连三分之一也不到，而且是老年人占多数。” 回溯历史，新加坡的移民底色从19世纪就已奠定。 当时随着南洋贸易的兴起，大批中国闽粤地区的劳工、商人漂洋过海，马来半岛的原住民、印度的种植园工人也陆续聚集于此，形成了华族、马来族、印度族三足鼎立的族群格局。 那时候的人们，更认同自己的族群和祖籍地，华人说方言、过农历年，马来人守开斋节、用马来语交流，印度人庆祝屠妖节、传承泰米尔文化，不同族群就像平行的溪流，各有各的生活轨迹。 英国殖民时期推行的英语教育，虽然让少数精英有了共同的沟通工具，但绝大多数普通人的身份认知，仍牢牢绑定在族群文化里。 真正的身份重构，始于1965年新加坡独立。 刚独立时的新加坡，面临着巨大的生存挑战：国土狭小、资源匮乏，周边还环绕着不同族群主导的国家。 要想站稳脚跟，首先得让来自不同地方的人拧成一股绳，构建一个超越族群的国家认同。在这样的现实需求下，英语被确立为官方主导语言，成为各族群沟通的“中立桥梁”。 毕竟在当时的环境里，选择任何一种族群语言都可能引发其他族群的不满，而英语既能对接全球贸易，又能避免族群矛盾，成了最务实的选择。 随之推行的双语教育政策，要求各族群孩子在学习英语的同时，也要学习本族母语，既保证了社会沟通的顺畅，也为族群文化保留了一席之地。 语言政策这么一调，悄悄改变了大家的生活习惯，也慢慢重塑了每个人的身份认知。 就说华人社区吧，以前走在街上，满耳朵都是“食饱未”“做啥咧”的方言，后来慢慢就被英语和统一推广的华语给取代了。 1979年启动的“讲华语运动”，更是让华语成了华人之间的主要交流语言，原本因为方言不一样而产生的隔阂，就这么慢慢消失了。 但你也知道，随着时间推移，英语的优势越来越明显——升学考试要看英语成绩，找工作老板优先要英语好的，职场晋升更是离不开英语。这么一来，母语的实用价值就慢慢降下来了。 讲汉语的人是越来越少，尤其是年轻人，平时不管是上学还是和朋友聊天，都习惯用英语，甚至有些孩子在家跟父母说话，张口也是英语。 2010年的时候，新加坡家庭里华语的使用率还有54.3%，可到了2024年，这个数字直接跌到了35.2%，反观英语的使用率，已经飙升到了58.7%，妥妥的主流语言了。 年轻人虽然平时说英语，但春节时还是会和家人一起吃年夜饭、逛年货市场；虽然很多人说不上来祖父母的具体祖籍地，但对新加坡的历史、地标却了如指掌。 除了语言，新加坡的组屋政策也在悄悄帮大家建立国家认同。政府搞了个“族群融合政策”，对每个社区的族群比例卡得很严——比如华族聚居的社区，华族人口占比不能超过84%。 马来族聚居的社区，马来族人口占比不能超过22%；印度族和其他族群的比例，也都有明确限制。 不过话说回来，新加坡搞国家认同，也没把族群文化给丢了。 政府把春节、开斋节、屠妖节、卫塞节这四个各族群的重要节日，都定为公共假期，让大家都能安心庆祝自己的传统节日。 在学校里，还开了“族群与文化”这门必修课，老师会带着学生了解不同族群的历史、习俗，甚至会组织大家体验各族群的传统活动 新移民的融入，也让“新加坡人”的身份认同变得更丰富了。 新加坡一直靠吸引全球人才发展，这些年每年都会吸纳大约2.5万到3万新移民。 但政府对新移民的融入要求也很明确：不仅要遵守新加坡的法律，还得参与社区志愿服务，学习本地语言和习俗，第二代新移民年满18岁还必须服国民役。 就像有新移民参与社区的开斋节庆祝活动，成为邻里中心的志愿者，在这个过程中，无论是新移民还是本地居民，都对“新加坡人”的身份有了更清晰的认知。 从最初的族群认同，到如今超越族群的国家认同，新加坡人用了几十年的时间，在多元文化的土壤里，培育出了属于自己的身份标签。 这种认同，不是否定祖辈的文化根源，而是在共同的生活、共同的奋斗中，形成的对这座小岛的归属感。 毕竟，所谓“新加坡人”，从来不是由单一的语言或习俗定义的，而是由那些跨越族群的共同记忆、共同规范和共同追求凝聚而成的。 信源：作为移民社会：新加坡人身份认同怎么来的？他用一本书，继续为新加坡发声.--新加坡眼
