旧西藏，农奴主把玩的法器。 材料是农奴们的头骨。 在四川博物馆的展厅内，一只清代的嘎巴拉碗吸引了游客。 这只碗并非用普通材料制作，而是采用了人类头骨。 嘎巴拉碗是藏传佛教中的一种常见法器，通常用于灌顶仪式中。 在仪式上，上师会用这种碗装满青稞酒，让年轻的弟子喝下。 除此之外，它也会被用来供奉神灵。 有些人认为，嘎巴拉碗所用的头骨来自修行深厚的高僧，他们的头骨因其特殊的法力被用来制作这些法器。 另有观点认为，这些头骨可能来自那些在天葬中自愿捐献的信徒。 然而，许多嘎巴拉碗的头骨实际上来自被杀害的农奴。 这些死者的愤怒情绪，赋予了头骨更强的法力。 解放前的西藏充满黑暗。 那时，西藏的社会结构极其封闭，底层百姓过着近乎非人般的生活。 许多人身陷其中。 西藏的布达拉宫也是暴力与压迫的根源。 农奴被当作财产任人支配。 在这片土地上，权力集中在少数贵族和高僧手中，他们掌握着土地、财富和无尽的资源。 农奴连作为人类最基本的权利也无法享有。 布达拉宫的雪监狱不仅关押着那些犯错的农奴，还成为了杀戮的场所。 被送进雪监狱的人，几乎没有幸存的机会。 除了鞭打外，许多犯人还会遭遇火烤、炮烙等。 与此同时，高僧们为了制作法器和装饰品，竟从活人身上提取身体部位。 这些法器的制作材料，往往来自于那些最底层的农奴，尤其是年轻的少女。 许多唐卡的原材料，来自于被剥皮的少女。 制作者将少女的皮肤剥离后，迅速加工成唐卡。 少女们往往会在剥皮过程中死去。 由于这个过程对皮肤的要求非常高，制作这些唐卡的人，往往会挑选那些最年轻、皮肤最嫩的少女。 还有一种名为达玛茹的法器。 这种法器的制作需要使用活人的头盖骨和皮肤。 头盖骨被用来制作法器的鼓面，而皮肤则被用作鼓皮。 那些残疾的农奴，成为了制作这些法器的主要对象。 他们从小就遭受药物毒害，致使身体或智力上有所缺陷，最终沦为高僧们的祭品。 许多人因为未能按时偿还土地租金，陷入了债务困境。 一旦成为农奴，他们的生活几乎无望。 普次仁的故事令人注目。 普次仁的父母是农奴，生活艰辛。 他们只能从领主那里租住破败的房屋，父母为领主工作，辛勤劳作所得的一切收入又全数交给领主。 那时，西藏的农奴日子过得几乎如同牛马。 他亲眼目睹了许多农奴不仅吃不饱、穿不暖，甚至连最基本的自由都无法享有。 为了生存，许多农奴甚至住在简陋的帐篷或牛圈中，某些孩子刚出生便死于恶劣的生活条件。 普次仁曾目睹过农奴因反抗而被严酷刑罚，许多农奴因受不住刑罚的折磨而死去。 西藏地方政府、寺院乃至私人庄园都有着自己的监狱和法庭，领主可以随意实施残忍的惩罚，包括剜眼、割耳、断手、抽筋等。 在1951年，西藏的农奴几乎是完全被三大领主所掌控的，所有的土地和资源几乎都集中在少数领主手中。 农奴每天劳动长时间，甚至连基本的食物和生活必需品都无法满足。 而领主们时常享受丰盛的宴席和贵重的物品。 寺院中的上层僧侣通过控制寺庙的财富与资源。 然而，1951年中央人民政府与西藏地方政府签订了《十七条协议》。 解放军进驻西藏，普次仁当时年仅6岁，解放军带来了收音机和电影。 那时的西藏，对外界的了解十分有限。 普次仁回忆道，解放军不但带来了物资，还开辟了道路，修建了桥梁。 1954年，西藏经历了历史上最严重的洪水灾害，解放军及时送来了救援物资。 普次仁也开始参与到新西藏的建设中。 1959年，西藏爆发了震动全国的民主改革运动。 西藏的封建农奴制度彻底被废除，百万农奴从此得到了自由。 普次仁回忆起过去的农奴生活时，心中充满了感慨。 在旧西藏，农奴们几乎被剥夺了一切生存权利，但随着解放军的到来，西藏人民走上了与全国人民共同发展、共同富裕的道路。 参考文献：[1]雷云峰,党正忍.西藏农奴跨越世纪的战斗历程——邓小平在处理单一的民族问题中坚持和发展毛泽东领导科学的光辉范例(上)[J].陕西社会主义学院学报,1995(1):20-2619
