历史总是要回归真相，没有人能把真相长期掩盖下去。俄罗斯统治哈萨克斯坦几百年，可哈萨克斯坦一独立，也在找寻自己的历史，而不是俄罗斯所宣传的那样。 最近，哈萨克斯坦宣布，术赤汗是哈萨克斯坦国家的缔造者。在前苏联所宣传的那套整齐划一的历史叙事里，金帐汗国是“蒙古统治俄罗斯”的野蛮人，而基辅大公才是伟大的民族英雄 俄罗斯对哈萨克斯坦的统治从18世纪中叶开始，持续到1991年苏联解体，这段历史塑造了当地人对过去的认知框架。沙皇时代，俄罗斯通过军事征服和行政整合，将哈萨克斯坦纳入帝国版图，推行俄化政策，包括教育和文化领域。这种统治强调俄罗斯作为文明中心的角色，将草原游牧社会视为落后附庸。苏联时期，这种叙事进一步强化，通过统一的历史教材，将中亚地区的历史简化为俄罗斯扩张的附属章节。 哈萨克斯坦的部落传统被边缘化，蒙古时代的影响被淡化成外部入侵。独立后，哈萨克斯坦开始系统审视这段遗产，拒绝被动接受外来定义，转而挖掘本土根源。这种转变不是简单的民族主义，而是对身份认同的理性重建，帮助国家在后苏联空间中定位自身。俄罗斯的沉默，或许源于无法反驳的事实：历史不是单向的征服叙事，而是多层交织的遗产。 苏联历史叙事对金帐汗国的描绘，长期将它定位为“鞑靼之轭”，即蒙古人对俄罗斯的暴政象征。这种观点源于19世纪俄罗斯史学传统，在苏联时代被制度化，通过教科书和宣传机器传播。金帐汗国被描述为野蛮征服者的工具，征收重税、摧毁城市，造成俄罗斯社会的长期创伤。相反，基辅罗斯的诸侯如亚历山大·涅夫斯基，被塑造成抵抗外敌的民族英雄，他的楚德湖战役虽针对条顿骑士，却被延伸为反蒙古的象征。 这种二元对立忽略了金帐汗国的实际治理模式：它采用间接统治，允许罗斯诸侯自治，通过贡赋维持秩序。这种叙事服务于苏联的多民族统一框架，但也强化了俄罗斯中心主义，将中亚和蒙古元素妖魔化。在哈萨克斯坦，这种教育导致本地人对金帐汗国的认知模糊，术赤汗仅被提及为成吉思汗的子嗣，而非本土遗产的奠基人。这种扭曲持续影响了几代人，直到独立后才开始松动。 术赤汗作为成吉思汗的长子，其兀鲁思的建立标志着蒙古帝国向汗国分化的关键一步。1224年，成吉思汗分封西方草原给术赤，包括今哈萨克斯坦大部分领土，从额尔齐斯河到伏尔加河流域。这片土地本是钦察部落的游牧区，术赤的军队通过征服整合了当地势力。1225年术赤去世后，其子拔都继承，继续西征，1236年至1240年横扫钦察草原和罗斯诸公国。 1242年，拔都在萨莱建都，正式确立金帐汗国，也称钦察汗国。这个汗国以蒙古贵族为核心，融合钦察突厥人、保加尔人和罗斯人，经济依赖草原贸易和贡赋，行政上分封营帐，形成松散联邦。金帐汗国持续约260年，到1502年瓦解，其东部分支如白帐汗国，直接孕育了哈萨克汗国。哈萨克人视术赤系为祖先血脉，因为1456年克烈汗和贾尼别克汗脱离乌兹别克汗国，建立哈萨克汗国时，自称术赤后裔。这种传承不是神话，而是通过氏族谱系和政治合法性维系的现实联系，帮助哈萨克斯坦在现代语境中追溯国家起源。 哈萨克斯坦独立后，历史重塑成为国家认同的核心议程。1991年解体后，政府启动文化复兴计划，强调游牧遗产，逐步淡化苏联留下的俄罗斯中心叙事。2010年代，学者开始重新解读中世纪史料，如拉施德丁的《史集》，突出金帐汗国在欧亚贸易中的桥梁作用。 2024年，总统托卡耶夫公开将哈萨克斯坦定位为金帐汗国的继承者，比较其影响力与罗马帝国，强调六个世纪的区域模式。这种表态推动了学术和公共讨论，博物馆展出金帐时期的钱币和甲胄，教科书修订将术赤兀鲁思纳入本土历史框架。哈萨克汗国作为金帐的直系后裔，其统治者通过黄金家族血统维持权威，直至19世纪被俄罗斯吞并。这种重塑不是倒退，而是前瞻：它强化了哈萨克斯坦在中亚的独特地位，避免被视为俄罗斯的卫星。国际学者也认可，这种叙事有助于平衡后殖民遗产，促进民族自信。
