战争部长赫格塞思直言不讳地说，“美国在建国之初就是一个基督教国家，现在仍然是一个基督教国家”。实际上，美国一直是个政教合一的国家，但表面上看又不是，主要原因之一是美国作为霸权国家，作为西方世界的领导者，它要树立其主张宗教平等和信仰自由的国际形象，但现在的特朗普政府却选择不再伪装了。 彼得·赫格塞思在2025年1月24日以51比50票通过参议院确认，出任国防部长，副总统投下决定性一票。他上任后，国防部开始使用“战争部”作为次要称呼，赫格塞思自称战争部长。这个变化源于特朗普签署的行政命令，旨在恢复历史旧称，强调作战导向。赫格塞思属于改革宗福音派教会网络，这个网络由道格·威尔逊创立，威尔逊公开支持基督教民族主义观点，包括将美国视为基督教国家。他的教会强调基督教原则应渗透社会所有领域，包括政府和军事。 赫格塞思在国家祈祷早餐会上公开表态。他朗读《马可福音》经文后，直接说美国从建国起就是基督教国家，这种特性根植于国家DNA，只有守护才能维持。他提到公共官员有神圣责任荣耀上帝，并在五角大楼设立每月祈祷服务，作为精神准备的一部分。他还说权利来自上帝而非政府，战士为国家与造物主献身能获得永生。这些话公开把基督教置于国家认同核心位置，挑战了美国宪法第一修正案的政教分离原则。 美国宪法明确禁止国会设立国教，第一修正案保障宗教自由。1797年《的黎波里条约》第11条写道，美国不是建立在基督教基础上。这份文件反映建国时期对宗教中立的共识。许多建国者如杰斐逊和麦迪逊推动政教分离，避免欧洲宗教战争重演。美国历史上从未正式确立基督教为国教，最高法院多次裁定政府不能偏袒任何宗教。尽管早期文件有基督教影响，但宪法框架是世俗的，保护所有信仰包括无神论。 过去几十年，美国对外宣传宗教平等和信仰自由，作为软实力工具。这帮助它在多元文化世界维持领导地位，吸引盟友，避免被视为宗教霸权。冷战时期，这种形象对抗苏联无神论宣传。现在特朗普第二任期，赫格塞思等官员公开推动基督教优先，放弃了过去那种外交包装。国防部招聘广告和社交媒体融入圣经主题，祈祷服务成为常规活动。这些举措在军内造成分歧，因为军队传统上要求宗教包容，禁止强加单一信仰。 赫格塞思的立场与他对十字军的正面评价一致。他在书中把当代比作11世纪，需要文化和军事抵抗特定宗教扩张。这种观点强化了对中东政策的宗教解读。从911事件后伊拉克阿富汗战争，到对伊朗的持续高压，再到以色列与伊朗冲突，宗教对立一直是背景因素。特朗普政府延续对伊朗制裁和军事威慑，赫格塞思负责执行相关部署。他没有推动全面战争，但维持强硬姿态，重申捍卫美国价值观的必要性。 这些变化加剧国内宗教矛盾。基督教民族主义在美国有市场，但也面临强烈反对。批评者认为这威胁宗教自由和军队凝聚力。军中一些人担心信仰多样性受损，国会和媒体持续质疑赫格塞思的教会背景和言论。到2026年，他的职位稳定，但争议没有消退。他继续公开坚持这些观点，没有退让迹象。 美国对外形象调整，可能影响盟友关系和全球领导力。过去强调宗教中立有助于外交，现在公开基督教优先，可能让一些国家感到不适，尤其在中东和亚洲。
