拨开“忠恕”迷雾：谈谈孔子之道的体相用 有网友建言，对儒学不宜过多谈本体，避免走入神学误区。而应该重视“事上练”的实践精神。 我认为不明本体，知行就会乱。就象曾子不明体，才会以为忠恕是孔学一以贯之的道，说出“忠恕而已矣”的话，这就是“体用混淆”的结果。很多人读《论语》，都把曾子说的“忠恕”当成孔子“一以贯之”的核心，却忽略了一个最根本的逻辑——仁才是孔子一以贯之的道。仁为体、礼为相，忠恕为用，这就是孔学的体相用，也可能简称为体用。 “仁”是孔学道德体系的顶端。孔子说“人而不仁，如礼何”，意思是没了“仁”这个内核，再隆重的礼乐仪式都是空架子，这就是“仁体礼用”的明证。可曾子向门人解释时，用“而已矣”的语气把“忠恕”当成了终极答案——“忠”是尽己之心，“恕”是推己及人，这俩其实都是“仁”的外在表现和具体做法，好比树的枝叶，而“仁”才是滋养大树的根。 要是用建筑打比方就更清楚了：仁是地基，礼是梁柱，忠恕是砖瓦。曾子相当于把“砖瓦”说成了建筑的本质，这就把“本体”降维成了“方法”。后来子思在《中庸》里补了课，提出“天命之谓性”，把“仁”和天道挂钩；孟子更直接，说“仁义礼智根于心”，彻底把“仁”确立为人心本源。到这儿，孔子“一以贯之”的真相才浮出水面——不是忠恕贯通一切，而是“仁”这个本体，通过礼的规范、忠恕的实践，贯穿在做人做事里。 陆象山说“夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝”，确实道破了关键。而王阳明以“良知”为本体，一举解决了体相用的问题。 所以读儒家经典，要是只盯着“忠恕”这类具体方法，看不到“仁”的本体地位，就像拿着砖瓦找地基，永远摸不透孔子之道的全貌。
